VII Всемирный Русский народный собор.
 Слушания Всемирного Русского Народного Собора проводятся раз в год по самым важным вопросам жизни России и русского народа. Первый Всемирный Русский Собор открылся 26 мая 1993 года. В 1995 году Собор получил название Всемирный Русский Народный, и Святейший Патриарх стал главой Собора. В том же году на III Соборе обсуждалась тема “Россия и русские на пороге XXI века”. Именно Собор впервые в международном масштабе поднял вопрос о положении русских в ближнем зарубежье.
V Собор, проведенный в декабре 1999 года, рассмотрел вопросы духовной организации общества. Его повестка дня звучала так:
“Россия накануне 2000-летия христианства. Вера. Народ. Власть”. В итоговом документе было подчеркнуто: “Национальное созидание может совершаться только в единстве народа и власти”.
VI Собор стал новым этапом его развития. Знаменательно, что он проходил в возрожденном храме Христа Спасителя, в зале Церковных Соборов. Впервые на VI Соборе присутствовал и выступил президент Российской федерации.
 На пороге открытия Всемирного Русского Народного Собора митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл в интервью газете “Солидарность” прокомментировал главную тему открывающегося форума.
Задача VII Всемирного Русского Народного Собора — разбудить совесть людей, призвать их руководствоваться духовно-нравственными принципами в сфере хозяйствования, сделать так, чтобы нравственное начало, если хотите, “категорический императив” ставился во главу угла при принятии тех или иных экономических решений.
Сейчас очень важно начать диалог со всеми заинтересованными в успешном развитии национальной экономики сторонами — предпринимателями, профсоюзами, работниками и работодателями, чтобы выработать общую позицию в этой важнейшей области общественных взаимоотношений.
Надо понять, что тот кризис, в котором оказалась наша страна, связан не только с объективными экономическими факторами, но и с потерей у значительной части общества нравственных ориентиров, духовным обнищанием и моральной деградацией.
Кризис не будет преодолен, если государство, деловые круги, профсоюзы и те, чьи интересы они защищают, не придут к единому нравственному кодексу. В противном случае любая, даже самая “умная” экономическая реформа обречена на провал. Если сохранится доминанта потребительских и гедонистических установок, если останется низким авторитет созидательного труда, то экономика России не сможет динамично развиваться.
По учению Церкви, человек, обладающий материальными ценностями, на самом деле лишь пользуется тем, что по, большому счету, дано ему Богом.
Важно, чтобы мы сознавали временность и условность распоряжения земными богатствами, рассматривали в качестве цели жизни не слепую погоню за прибылью, не поклонение “золотому тельцу”, а помощь ближним и служение своему Отечеству. Нужно помнить; нравственно мотивированный труд воспитывает душу человека, дает христианину возможность проявлять свою веру в богоугодных делах милосердия.
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, принятые Архиерейским Собором, не предполагают дальнейших поправок, но предполагают развитие.
Взгляд Церкви на экономические вопросы, бесспорно, нуждается в конкретизации, в ответе на множество конкретных вопросов, значимых для отдельных стран и исторических периодов, в то время как Основы социальной концепции задают скорее общий вектор церковного учения по общественным темам. Собственно, поэтому документ и был в свое время назван “Основами”, за которыми должна последовать детализация позиции церковного Священноначалия, труды богословов и христианских социологов, высказывания православных мирян, многие из которых трудятся в области экономической теории и практики.
Наша Церковь заинтересованно изучает опыт социальной мысли как Православных Поместных Церквей, так и других христианских конфессий. Мы используем все позитивное, что было накоплено иными церквами в годы, когда Русская Православная Церковь была насильственно лишена возможности осуществлять широкое общественное служение. Вопросу трудовой деятельности человека посвящена целая глава в Основах социальной концепции — фундаментальном документе нашей Церкви, принятом на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года.
Труд становится благословенным тогда, когда являет собою акт нашего соработничества Богу содействует исполнению Его замысла о мире и человеке в нем. В документе, в частности, отмечается, что “труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ, а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти” (VI. 4). Нещадная и корыстная эксплуатация одного человека другим греховная, ибо является угождением демонам эгоцентризма, гордыни, небрежения о ближних.
Существует, однако, определенное различие в подходах к социальному служению в западно-христианской и православной традициях. Если на Западе нередко делается акцент на обустройстве материальной сферы человеческого бытия, то с точки зрения восточной православной традиции земное благополучие само по себе не обладает безусловной и конечной ценностью.
Другая точка несовпадения — проблема либерального индивидуализма, который, являясь фундаментом современной западной цивилизации, в то же время принципиально отличен от глубоко укорененных в русской культуре начал соборности.
В православном миросозерцании духовное начало превалирует над материальным. Как подчеркивается в Основах социальной концепции, в позиции Церкви нет игнорирования материальных потребностей, но нет и превозношения материальных благ как высшей цели и ценности в жизни. Имущественное положение человека не может быть свидетельством того, угоден или неугоден он Богу(У11.1).
Русская Православная Церковь, издревле верная своему долгу печалования перед лицом светской власти об участи слабых и обиженных, неизменно выступает в защиту жизненно важных прав личности. Так, например, в Основах своей социальной концепции она указывает, что отказ в достойной оплате честного труда работника является не только преступлением против человечности, но и грехом перед Богом (VI. 6). Защита неотъемлемых прав трудящихся, обеспечение достойного уровня жизни для всех, забота о незащищенных — важные задачи любого цивилизованного общества, стоящего на страже интересов граждан.
Что касается моего отношения к практике создания профсоюзов на конфессиональной основе, то могу сказать следующее. Западный мир определяет себя прежде всего как сообщество этическое, то есть базирующееся на определенных нравственных принципах. Чисто исторически эти принципы являются в своей основе христианскими.
Достойное отношение к трудящимся — одно из проявлений этого этического принципа в сфере взаимоотношений государства с гражданами. Поэтому выражение “христианский профсоюз” заключает в себе, по моему мнению, известную избыточность. Ибо как “христианские”, так и “нехристианские” профсоюзы решают одни и те же задачи. Подобно тому, как Церковь не может быть разделена по профессиональному признаку: быть, к примеру, “Церковью шахтеров” или “Церковью металлургов”, — так и про4:>союзы не должны делиться по признаку принадлежности к той или иной конфессии или религии. И стократ сказанное справедливо в случае такой страны, как Россия.
Церковь может плодотворно сотрудничать с государством и профсоюзами в воспитании уважения к труду и к человеку труда. Благополучие и процветание нашего общества станут возможны только тогда, когда обеспечение для всех достойного качества жизни, здоровья телесного и духовного будет считаться приоритетной целью государства. В отстаивании интересов граждан значительная роль принадлежит профсоюзам, и их деятельности естественно иметь социальную, а не конфессионально-политическую окраску.
Являясь не только мистическим телом, связывающим людей с Богом, но также социальным институтом и хозяйствующим субъектом, Православная Церковь неизбежно сталкивается с теми же проблемами в сфере трудовых отношений, что и любое другое юридическое лицо. Одной из возможных тем дискуссии может стать, скажем, деловая этика внутри приходов, монастырей, епархий, различных церковных учреждений. И мы рассчитываем на активное участие в обсуждении этой темы представителей профсоюзных объединений.
Однако надо помнить, что Церковь как собрание верующих вряд ли нуждается в создании специальных профсоюзных организаций внутри своей канонической структуры. Смысл профсоюзной деятельности состоит в защите прав работника перед работодателем, а Церковь Христова есть единый Богочелонеческий организм, к котором не должно идти речи о каких-либо разделениях и противопоставлениях. Кого будут защищать подобные профсоюзы — паству от пастырей или наоборот? Церковь — это дом Божий, тело Христово. По словам апостола Павла, “и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий... Ибо мы соработники у Бога” (1 Кор. 3.7,9).
Церковь не должна вмешиваться в дела государственного управления, по слову Спасителя: “Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу” (Мф. 22. 21). Однако это не означает ее отказа от нравственной оценки неблаговидных действий власть имущих или работодателей. В Священном Писании справедливо сказано: “Трудящийся достоин награды своей” (Тим. 5. 18). Поэтому Церковь неизменно указывает на недопустимость таких греховных поступков, как невыплата заработной платы, неуважение к чужому труду сознательное лишение человека возможности обеспечить свое пропитание. Церковь всегда выступает в защиту безгласных и обездоленных, за максимально справедливое распределение продуктов труда.
Да, конечно, трудности в стране есть, но решать их надо сообща. Нельзя перекладывать ответственность только на власть, требовать от нее материальных благ, не обеспеченных трудом, в том числе собственным. Все мы — Церковь, государство, общественные объединения, трудящиеся разных профессий, в том числе предприниматели — должны разделить ответственность за настоящее и будущее страны. Убежден, что многовековая православная традиция должна сыграть здесь важнейшую роль, помогая возрождению экономики нашего Отечества.
Протоиерей Всеволод Чаплин,
Заместитель председателя ОВЦС:
В 1990-х годах Русская Православная Церковь достаточно ясно излагала свой взгляд на актуальные экономические проблемы. Достаточно вспомнить Обращение Архиерейского Собора 1992 года, статью Его Святейшества по вопросам собственности на землю, опубликованную в журнале “Российская Федерация сегодня” и книге “Россия и духовное возрождение”, многие другие документы Священноначалия. В наиболее систематизированном виде официальная церковная позиция по экономическим вопросам была выражена в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви, принятых недавно завершившимся Юбилейным Архиерейским Собором.
Глубоко убежден, что нынешнее противостояние “постсоциалистов” и “рыночников” навязывает Церкви не свойственную ей дилемму. Несмотря на то, что Церковь живет посреди мира сталкивающихся политических и экономических идей, а среди православных пастырей и мирян есть люди разных поколений, а значит, и разных взглядов на экономику, — для воцерковленного сознания по большому счету неважно, как именуется та или иная экономическая теория и к какой политической доктрине она близка. Сама попытка оценивать социальное учение Церкви как “левое” или “правое”, “неолиберальное” или “социалистическое” является во многом условной. Высшей же целью выработки церковного отношения к экономическим процессам я бы рискнул назвать синтез “правого” и “левого” направлений, предпринимаемый ради утверждения некоей системы теономных ценностей, которые могут быть до определенной степени реализованы при любой экономической модели, свободно избранной обществом и государством.
В то же время Церковь не может уклониться от начертания собственного идеала, в испорченном грехом мире полностью нереализуемого, но призванного служить конечной точкой приложения стремлений и, наверное, побуждать к покаянию. Именно в этом смысле стоит рассматривать утверждения Основ социальной концепции об относительности права собственности, о полезности отказа от нее и о том, что первейшей целью труда является не приобретение материальных благ, а служение ближнему и самовоспитание.
В российском обществе пытаются укрепить советский предрассудок о том, что дело священнослужителей и верующих — молиться и в лучшем случае заниматься благотворительностью, но никак не производством или предпринимательством. При этом игнорируется не только дореволюционный, но и зарубежный, в том числе православный опыт. В самом деле, что необычного в том, что приход или монастырь открывают сельскохозяйственную артель, фабрику или магазин, ведут экономическую деятельность в партнерстве со светскими учреждениями? Конечно, при такой деятельности должны особенно тщательно соблюдаться и нормы закона, и предписания православной нравственности. Верующие должны свидетельствовать о Христе не только словом, но личным примером.
Э.В. Афанасьев,
профессор, декан экономического факультета Российского православного университета:
Современный человек не может существовать без того, чтобы совсем не использовать энергии .запасенной землей в своих недрах. Мы не можем обойтись без отопления, освещения, без горячей пищи, без крова в виде кирпичных и железобетонных жилищ. И даже если бы мы все стали жить в деревянных срубах, питаться орехами и грибами и перешли к натуральному хозяйству, все равно проблема охраны природы возникла бы через какое-то время,поскольку человечество не может не потреблять энергии, запасенной ранее землей, а эта энергия используется человеком не полностью и значительная часть ее расточается безвозвратно. Человек несет ответственность за поврежденность природы еще со времен своего грехопадения и чем больше он стремится к “обузданию” природы, получению от нее естественных и искусственных благ, тем больше она “стенает и мучится”, но почему мы вспоминаем об этом лишь сейчас? Да потому-что дальше нам так жить нельзя — просто не выжить. И это разумение дано всем нам как верующим/гак и неверующим по Промыслу Божиему.
Что же делать нам сейчас в условиях надвигающейся экологи ческой катастрофы и недостатка ресурсов для возрастающего населения Земли?
Во первых, нам всем нужно искренне покаятся о необузданности своеволия и, как говорят святые отцы “самости”.
Церковь учит, что требовать совершенства или хотя бы удовлетворительного с точки зрения нравственности поведения от других людей, не предъявляя к себе подобных требований — фарисейство. Поэтому главным в нравственном климате любого социума является стремление каждого его члена к внутреннему совершенству. Здесь нравственные религиозные установки играют исключительно важную роль. На этом пути людей постоянно ожидают искушения в форме страстей, бороться с которыми человек может успешно только с Божией помощью: “От юности моея многи борют мя страсти, но Сам Ты заступи и спаси мя” поется во время службы в православных храмах.
Существует проверенное веками мнение, что любое общество достойную жизнь своим членам на длительную перспективу может обеспечить только достойными методами, т. е. такими, которые соответствуют общепринятой морали.
В противном случае, наступает время, когда в этом обществе из-за низкого уровня нравов перестают действовать проверенные многими поколениями законы взаимодействия людей, включающие и хозяйственную сферу.
Мировой исторический опыт показывает, что в большинстве стран политическим и хозяйственным кризисам предшествует и их сопровождает кризис нравственный. То что происходит в современной экономике подтверждает это положение: широкомасштабные финансовые аферы, расцвет коррупции, нещадная эксплуатация ресурсов стран “третьего мира”, резкая дифференциация доходов жителей этих стран и жителей стран “золотого миллиарда”.
Идея покаяния связывается сейчас с правонарушениями недавних времен. При этом считается, что в покаянии нуждаются прямые исполнители злодеяний или их непосредственные наследники. Однако, покаяние, погречески “метанойя” понятие более широкое и обозначает “перемену ума”, но не в том понимании, которое кроется за рыночной интерпретацией изменения мышления, или, как говорят ныне, менталитета.
Игумен Филипп (Симонов),
доктор экономических наук, профессор:.
В XIX в. святитель Филарет (Дроздов) закрепляет катехизически ряд положений касательно хозяйственной деятельности христиан в мире сем, имеющих Евангельские корни и развивавшихся до него богословской мыслью как на Православном Востоке, так и на отечественной почве:
• достаточность необходимого для жизни с преданием остального воле Божьей, “и, если дано будет, благодарить Бога; если не будет дано — не заботиться об этом”;
• нищета духом как основа христианского бытия, причем под нищетой духа святитель понимает, в частности, “духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог”;
• бескачественность нищеты и богатства (поскольку православная аскетика предполагает, что материальное богатство как таковое — явление инертное, бескачественное; качественную же определенность ему придают способ и цели его использования);
• недопустимость корыстолюбия и любостяжания как идолопоклонства, необходимость щедрости как одного из условий праведной жизни.
С переходом к капитализму меняется телеология общественного воспроизводства в целом. Современную хозяйственную деятельность меньше всего интересуют ее последствия для Царства Небесного. Царству земному интересны только проблемы эффективности хозяйства. При этом чем активнее развивается капиталистическое хозяйство, тем меньше остается в нем места для Церкви как общественного института.
Общая причина современного экономического упадка кроется, по всей видимости, в том, что бьио ясно уже в евангельские времена. Приведем несколько определений отцов-аскетов: “Оскуцела истина, и ложь покрыла землю” (Ефрем Сирии), грех “превратился в привычку” (Макарий Великий), “мир страждет недугом порока и не знает того” (Макарий Великий). А, как известно, и “грех по неведению не остается безнаказанным” (Василий Великий).
Связь структурного кризиса в России и предшествующих ему экономических событий с указанной установкой — непосредственная.
Воспользуемся словами преп. Ефрема Сирина: “Оттого и умножилось зло, что уничижается нами Бог”. Мы не будем вдаваться в детальный разбор данной мысли. События ближайшего прошлого вполне серьезно ее доказывают.
Уничижение Бога — повседневное, подчас незаметное для сознания, мы выделили бы как одну из основных причин того общего кризиса, который переживает Россия.
Еще одна из причин, на наш взгляд, — нарастающее своеволие. А из аскетики известно: “Кто ходит в своей воле, тому Бог ни в чем не подаст помощи” (Антоний Великий).
Церкви необходима социальная активность — это вопрос несомненный, хотя нужно иметь в виду, что “христианское решение социальных проблем никогда не может быть ни абсолютным, ни совершенным, пока не пришел Последний День, и что христианин считает это несовершенство нормальным, хотя и не примиряется с ним, так как он знает, что Парусия в конце концов наступит”. В то же время социальная активность Церкви должна восприниматься вне политического контекста.
|
