В Киеве обсудили проблемы исихазма

Международная научная конференция «Богословское и философское осмысление исихастской традиции» состоялась 21—29 сентября в Киеве. Конференция была организована Киевским религиозно-философским обществом. Инициаторами ее проведения стали академик Российской академии естественных наук С.С. Хоружий и профессор Парижского Свято-Сергиевского православного богословского института Йоост ван Россум. Конференция, собравшая богословов и философов Украины, России, Белоруссии, Греции, Словакии и Франции, стала значительным событием в духовной жизни Киева. С академиком С.С. Хоружим беседует ответственный редактор «Церковного вестника» Сергей Чапнин.

— Уважаемый Сергей Сергеевич, недавно вы вернулись из Киева, где проходила конференция, посвященная проблемам исихазма. Расскажите о ее организаторах и участниках.

— Конференция входила в ряд богословских мероприятий, регулярно осуществляемых Киевской духовной академией, Киево-Печерской лаврой и Украинской Православной Церковью Московского Патриархата. Открыл ее лично Митрополит Владимир. Это уже третья подобная конференция.

Главным движителем этой успешно развивающейся богословской инициативы является протоиерей Николай Макар, проректор по научной работе Киевской духовной академии. Он же был инициатором восстановления Киевского религиозно-философского общества, которое существовало в предреволюционные годы. В нем активно участвовали такие известные в современном православии люди, как о. Павел Флоренский, о. Василий Зеньковский и многие другие. При большевистском режиме общество вынуждено было прекратить свое существование. Общество выпускало религиозно-философский журнал «Христианская мысль», издание которого сейчас также возобновлено — уже вышло несколько номеров, и все они представляют большой интерес для специалистов. Современная деятельность Киевского религиозно-философского общества связана с проведением больших международных богословских конференций. Нынешняя, как я уже сказал, третья в ряду. Предыдущая была связана с юбилеем А.С. Хомякова и посвящена его творчеству, в первую очередь богословскому. Мне также довелось в ней участвовать. Тогда и было решено посвятить следующую конференцию традиции исихазма. Была проведена очень большая и тщательная подготовительная работа, и в конце сентября эта конференция состоялась.

— Как бы вы кратко охарактеризовали традицию исихазма?

— Как правило, разговор об исихазме в сегодняшней просвещенной среде начинается с упоминания о многозначности этого слова. В узком смысле под исихазмом понимается определенная молитвенная практика в православии, а в более широком — духовная традиция, которая в течение столетий утвердила себя в качестве несомненного ядра и стержня духовной жизни в православии в целом.

Очень большое изменение произошло в отношении к исихазму в последнее десятилетие. Раньше это течение считалось может быть и замечательным, духовно углубленным, но ограниченным узкой группой лиц, сосредоточенных в каких-то глухих обителях и совершенно отдаленных от всей широкой церковной жизни. Это представление подверглось коренному пересмотру, и сейчас исихазм твердо закрепился в церковном сознании именно в качестве центрального, формообразующего, духовнообразующего элемента. Центром этой традиции, конечно, остается определенная школа молитвы, а именно, знаменитое аскетическое искусство «умного делания», заключающееся в непрестанном творении молитвы Иисусовой. Это очень тонкое духовное и антропологическое искусство, требующее тщательной и углубленной работы человека над всем своим существом, перестройки даже и телесной своей организации, не говоря уж о психологических, интеллектуальных и духовных пластах. Все это должно происходить по определенным правилам, которые на протяжении многих веков вырабатывались аскетами — сначала пустынниками, затем в поздней Византии, а потом свой вклад был внесен и нашими русскими подвижниками. Таким образом, если сказать кратко, то исихазм — это выработанное веками очень тонкое антропологическое искусство непрестанного творения молитвы Иисусовой.

— Какие вопросы обсуждались на конференции? Что показалось вам  наиболее интересным?

— Самое большое впечатление произвело на меня не участие в конференции каких-то там высших столпов православной учености, а как раз наоборот, широчайшая вовлеченность в эту тему множества просвещенных православных — философов, историков, богословов, недавно закончивших те или иные религиозные или даже светские учебные заведения. Меня совершенно поразило то, что на Украине оказалось столько специалистов по исихазму. И я не уверен, что если бы такая конференция была собрана у нас в России, мы смогли бы найти столько российских специалистов. Удивительно, но вдруг обнаружилось, что очень большая группа участников, сделавших не менее десятка докладов на этой конференции, была из маленького городка Драгобыч. Причем, вразрез со всеми нашими сегодняшними представлениями о христианстве на Украине, этот город, являющийся центром исследований исихазма, расположен на Западной Украине, неподалеку от Львова, и находится как бы в его культурной орбите. И вот там сформировалась целая когорта молодых исследователей исихазма, которые представили содержательные доклады на этой конференции. Этот факт был неожиданным и радостным. Надо сказать, что и в целом интерес к исихазму на Украине нисколько не ограничивается столичной сценой. Киевляне составляли на конференции не столь уж большую долю. Сегодня очень многие украинские ученые посвящают темы своих работ исихазму.

— Были ли на конференции участники из других стран?

— По разным причинам получилось так, что международная компонента участников была не столь велика, как на предыдущих конференциях. Первая из них была отмечена присутствием таких крупнейших для современного православия деятелей, как епископ Диоклетийский Каллист (Уэр), глава Парижского Свято-Сергеевского богословского института протосветитер Борис Бобринский, и целого ряда других известных людей. На конференции  по исихазму тоже были представлены и парижские, и греческие богословы, но уже не столь громкими, если угодно, именами.

Профессор парижского Свято-Сергеевского института Йоост ван Россум, который участвовал во всех предыдущих конференциях и был одним из инициаторов того, чтобы эта конференция была посвящена исихазму, представил доклад о богословских связях учения св. Паламы и софиологии. Это достаточно полемическая тема, и уже на протяжении многих десятилетий она остается в фокусе внимания философов и богословов. На конференции наряду с софиологической проблематикой неизбежно обсуждалась и тесно примыкающая к ней тема имяславия. 

— Какие подходы к этой проблеме были предложены участниками конференции?

— Сам я представляю тех православных ученых, которые критически относятся к имяславию, но имеется и немало его сторонников. Я полагаю, что магистральная линия отношения Православной Церкви к феномену имяславия продолжает оставаться критической и что Церковь не считает это учение догматически правильным главным руслом молитвенной жизни православного христианина. Стоит отметить, что на конференции не прозвучало таких безоговорочно апологетических по отношению к имяславию докладов, которые можно было бы назвать проповедью имяславия как единственно правильного пути для всего православия. Таких крайних позиций представлено не было. Выступавшие по этой теме стремились скорее к философскому обоснованию имяславия, чем к чисто церковному.

— Что бы вы еще отметили, кроме этой известной, продолжающейся много лет полемики?

— Был интересный круглый стол «Исихазм на Руси». Представленные на нем доклады углубляли чисто исторически и фактографически наши знания о том, насколько в русском средневековье в классическую пору исихазм был известен и в каких формах он бытовал на Руси. В частности, надо отметить очень основательный доклад профессора Мелькова из Института философии, посвященный распространению и восприятию исихастских сочинений на Руси. В этом вопросе нужно проводить весьма тонкую грань, поскольку трансляция некоторого корпуса текстов еще не означает, что была их рецепция, то есть активное принятие русским религиозным сознанием. Трансляции подвергся один корпус текстов, а рецепции — гораздо меньший. В активное русское религиозное сознание вошла чисто практическая, аскетическая часть исихазма — классические тексты Аввы Дорофея, прп. Иоанна Лествичника. А вот тексты, содержащие различные тонкости паламистского богословия, хотя и дошли в каком-то количестве до Руси стараниями иерархии, в то время еще тесно связанной с византийской иерархией, но в активное религиозное сознание не вошли. Вот этого богословского этажа русское богословие себе не достроило. И, на мой взгляд, это очень негативно сказалось на дальнейшем ходе российской духовной жизни.

— Как проявилось участие в этой конференции монастырей и монашествующих из России и Украины? Был ли на ней представлен Афон?

— В первую очередь, надо напомнить, что сама конференция проходила на территории Киево-Печерской лавры. Совершались богослужения в пещерах, подле мощей священномучеников — не просто преподобных, а первых русских исихастов. Ибо Киево-Печерская лавра как раз и была первым очагом исихазма на Руси. Прп. Антоний Печерский, который сначала совершал свой монашеский подвиг на Афоне, затем перенес именно афонский исихазм в Россию. Таким образом, историческое преемство здесь самое тесное. И, конечно же, монашествующая братия и учащиеся Киевской академии и семинарии были практически нашими хозяевами на конференции. Участие их было самое непосредственное. Один из докладов сделал архимандрит Николай (Иоаннидис) из Афинского университета, ученик схиархимандрита Софрония Сахарова, имеющий тесную связь с Афоном.

— Будут ли опубликованы материалы конференции?

—    Работа над этим ведется очень тщательно и внимательно. Труды предыдущей конференции были опубликованы в журнале «Христианская мысль» как раз к открытию этой конференции. Планируется, что все доклады и материалы конференции по исихазму будут подготовлены к печати в такие же сроки. А в предварительном порядке с ними можно будет ознакомиться гораздо быстрее: достаточно обстоятельный обзор этой конференции,  написанный ее организаторами под предводительством батюшки Николая Макара, уже представлен в редакцию журнала «Богословские труды» и должен быть опубликован в одном из ближайших номеров.