Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей: Мы должны действовать как единая Церковь
1. Благодарственный молебен и славословие воссылаем в Троице Святому Богу, сподобившему нас — всех тех, кому Его милость доверил служение быть во главе поместных Святейших Автокефальных и Автономных Церквей, — снова встретиться здесь, в этом Священном центре, для того чтобы подтвердить наше неразрывное во Христе единство и обсудить волнующие Церковь вопросы в рамках выполнения ее миссии в современном мире.
С большой и невыразимой радостью наша Святейшая Константинопольская Церковь, и лично мы, приветствуем всех вас, Блаженнейших и Высокопреосвященнейших Предстоятелей поместных Святейших Православных Церквей и представителей тех, кто не смог присутствовать лично, и сопровождающих вас лиц, и, целуя каждого из вас святым целованием, восклицаем вместе с псаломщиком: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе». Всем вам мы выражаем нашу благодарность за то, что вы с готовностью и братской любовью ответили на приглашение нашей смиренности собраться здесь, подвергнув себя трудностям посещения нашего Града. Ваш ответ на наше приглашение мы оцениваем как проявление братской любви, но и заботы об усилении и утверждении единства Святейшей Православной Церкви, сторожами и гарантами которой мы были назначены Божией Благодатью.
2. Когда мы, милостью Божией, приняли руль этой Первопрестольной Церкви, мы посчитали нашим священным и неотложным долгом усилить узы любви и единства всех Предстоятелей поместных Православных Церквей. Поэтому мы, выполняя желание и других братьев Предстоятелей, и взяли на себя инициативу созвать подобные Совещания в этом Граде: на Воскресенье Торжества Православия в 1992-м, затем в 1995-м на острове Патмос. Имели же и другие возможности подобных встреч и совместных богослужений в Иерусалиме и в Фанаре в начале и в конце 2000 года по случаю наступления третьего тысячелетия после Рождества Христова.
Конечно, эти Совещания не являются «нормой» с точки зрения канонической акривии. Как известно, Священные Каноны нашей Церкви предоставляют высшую ответственность и власть по церковным вопросам Соборной системе, в которой принимают участие все действующие архиереи или по очереди, или в полном составе. Эту каноническую структуру никоим образом не заменяет Совещание Предстоятелей. Тем не менее, периодический созыв такого собрания считается необходимым и полезным, особенно в такие времена, как наши, когда встреча и разговор лицом к лицу ответственных руководителей во всех областях общественной жизни людей становится возможным и даже очень полезным. Таким образом, с Божией помощью, польза для Церкви от личной встречи Предстоятелей Православных Церквей не может не быть великой.
3. Настоящее Совещание, дорогие братья во Христе, осуществляется в рамках великого юбилея не только для Православной Церкви, но и для всего христианского мира. Хотя мы не знаем точную дату рождения Апостола языков Павла, но формально она установлена около 8 г. п. Р.Х., то есть две тысячи лет тому назад. Этот факт побудил и другие христианские Церкви, например Римско-Католическую, объявить сей год годом Апостола Павла. Очевидно, что Православная Церковь, которая многим обязана Апостолу Павлу, не могла остаться в стороне.
Первый и самый большой долг — это создание, посредством проповеди и всего апостольского деяния, «избранного сосуда Христова», Церквей на территориях современных Православных и Автокефальных Церквей, а именно Церкви в Малой Азии, в Антиохии, на Кипре и в Греции. Учитывая этот долг, Вселенская Патриархия приняла решение организовать паломничество по некоторым местам проповеди Апостола, находящимся на ее канонической территории, и пригласить братьев Предстоятелей Святейших Православных Церквей, чтобы всем вместе почтить бесчисленные труды и жертвы божественного Павла, который «был… в ранах, более в темницах и многократно при смерти… много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 11, 23–27). Все это он перенес при учреждении и укреплении тех Церквей, служение и забота о которых были предоставлены нам Божией милостью.
Другой наш долг перед «трудами любви» великого Апостола — это его учение, которое было отражено в его посланиях и в «Деяниях Апостолов», написанных его соработником евангелистом Лукой. Это учение, выражающее «чрезвычайность откровений» (2 Кор. 12, 7), которых удостоился Павел благодатью Господа, остается проводником и компасом Церкви Христовой через века, фундаментом догматов нашей веры, ненарушимым каноном веры и бытия для всех нас, православных христиан. Высота и глубина понятий этого учения были в веках, и продолжают быть источником для богословия Церкви.
4. Итак, мы посчитали, что в рамках празднеств в честь Апостола Павла надлежало бы организовать международный и межхристианский симпозиум, на котором выдающиеся докладчики от Православной и других христианских Церквей и конфессий в рамках наших паломнических визитов на священные места, где проповедовал Апостол языков, представят и обсудят вопросы, касающиеся различных сторон личности и учения Апостола Павла. Тексты этих докладов и дискуссий по ним планируется издать отдельным томом, который, надеемся, внесет свой вклад в исследования о Павле.
Как будет, несомненно, показано в работе вышеупомянутого симпозиума, учение Апостола Павла касается не только прошлого, оно всегда имеет, и даже сегодня, свое особое значение и свою актуальность. Для нашего Собора это учение крайне важно, особенно одна из его основных сторон, затрагивающая большой и всегда актуальный вопрос единства Церкви, которое, как мы уже отметили, является самой большой ответственностью и заботой всех епископов Церкви, и в особенности Предстоятелей Церквей.
5. Апостол Павел является наверное первым богословом единства Церкви. Со дня своего создания Церковь переживала единство как свою существенную черту. Так или иначе, это было то категорическое пожелание ее Создателя, с которым незадолго до Своих страданий Он обращается к Своему Отцу: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино» (Ин. 17, 20–23). Павел — первый, кто развивает и подробно анализирует это единство, за которое он боролся как никто другой из Апостолов.
В самом деле, какое усердие проявлял Павел в проповеди Евангелия, с таким же и еще большим усердием он беспокоился и боролся за единство Церкви. Его страсть к «заботе о всех церквах» (2 Кор. 11, 28) и к единству во Христе соединялась с его жизнью. Как отмечает святой Златоуст, Павел «имел попечение не об одном доме, но о городах, о народах, о племенах, о целой вселенной, и в делах столь важных, при таком множестве (врагов) старавшихся вредить ему, трудился один, и был так чувствителен, так заботился, как не заботится даже и отец о детях» (Migne, PG 61, 57).
Ничто так не расстраивало сердце Апостола, как отсутствие единства и любви между членами Церкви: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом», — пишет он с душевной болью Галатам (Галат. 5, 15). Поэтому, обращаясь к Коринфянам, просит «именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1, 10). И, увидев, что верующие в Коринфе были разделены по группам, восклицает с болью: «разве разделился Христос?» (1 Кор. 1, 13).
В самом деле, для Апостола Павла раскол в Церкви настолько ужасен и отвратителен, насколько разделение самого Христа. Потому что для Апостола Церковь есть «тело Христово», она сам Христос. «И вы — тело Христово, а порознь — члены», — пишет он Коринфянам (1 Кор. 12, 27). Известно, с какой твердостью Павел настаивал на определение Церкви как «тела Христова», которое он подробно разъясняет в двенадцатой главе первого Послания Коринфянам. Этот образ имеет не метафорическое содержание, а онтологическое. Раскол в Церкви разделяет самого Христа, и это настолько ужасно и отвратительно, что, согласно святому Златоусту, трактовавшему Павла, даже мучение не способно искупить грех того, кто это причиняет и настаивает на нем.
Следовательно, мы можем спросить себя: что сказал бы сегодня Павел, если бы он увидел то безразличие, с которым многие из наших современников относятся к восстановлению единства Церкви? Конечно, он резко осудил бы их, и точно так же он поступил бы и со всеми нами, которые терпят и проявляют халатность к различным расколам и разделениям, апеллируя к имени Христа или даже к самому Православию. Невозможно проявлять уважение к Апостолу Павлу, не борясь за единство Церкви.
6. Такую же борьбу за единство Церкви вел и сам Павел, желая провести мост через пропасть, разделившую жидовствующих христиан из иудеев и из язычников. Как известно, между церквами, учрежденными Павлом среди язычников, и Церковью Иерусалима существовали разногласия, которые создавали серьезную угрозу для первой Церкви. Эти различия были связаны с соблюдением или несоблюдением норм Закона Моисеева, а особенно –соблюдение или несоблюдение обрезания для христиан из язычников. Позиция Павла по этому вопросу особо поучительная. В этой позиции мы можем различить первые семена практики Церкви, которая затем стала известна в каноническом праве нашей Православной Церкви как икономия. Закон, а позднее Святые Каноны, должны уважаться, однако они не могут не принимать во внимание человека, для которого, так или иначе, и была создана Суббота (другими словами, Закон), согласно известной фразе Господа (Мк. 2, 27). На этой мысли, выражая дух Господень, настаивал Павел, указывая на путь «икономии», чтобы не нарушать единство Церкви наложением на плечи слабых невыносимого груза.
Но и способ, с помощью которого Апостол Павел добивался в то время сохранения единства Церкви, довольно поучителен. Решение было найдено посредством инициативы Павла для созыва Иерусалимского Собора, так называемого Апостольского Собора, с помощью которого в итоге было сохранено единства Церкви (Деян. 15). Итак, хотя Павел и был убежден в правоте своего мнения, он не ограничился только верностью правде. Его страсть к единству Церкви привела к единственно возможному и достоверному утверждению его позиций, которое мы находим в соборном определении. Церковь сохранила это через века, определяя только на Соборах то, что есть истина, и то, что есть ересь. Только в наши дни мы наблюдаем среди православных то явление, когда отдельные лица или группы лиц кричат в поддержку своих взглядов, наперекор соборным решениям Церквей. Однако, по примеру Павла, но также и по многовековому примеру Церкви, как истина, так и единство Церкви обеспечиваются только соборным образом.
7. Для Апостола Павла единство не является просто внутренним вопросом Церкви. Если он так упорно настаивает на его сохранении, то он это делает потому, что единство Церкви неразрывно связано с единством всего человечества. Церковь не существует для самой себя, но для человека, для всего творения.
Апостол Павел описывает Христа как «второго», или «последнего» Адама, то есть человечество в своей совокупности (1 Кор. 15, 14 и Рим. 5, 14). И «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22. Ср. Рим. 5, 19). Как в Адаме существует единство человеческого рода, так и во Христе «соединяется» все «небесное и земное» (Ефес. 1, 10). И как отмечает святой Златоуст, «возглавить» означает, что «одно дал (верховное) начало и ангелам и людям, одним — (Христа) по плоти, другим — Бога Слова; и здесь всех привел под одну главу; тогда только и будет совершенный союз» (Migne, PG 62, 16).
Однако это «оглавление» всего мира во Христе не представляется Апостолом Павлом вне Церкви. Как он объясняет в послании Колоссянам (1, 16–18), во Христе «создано все, что на небесах и что на земле… и все Им стоит», потому что «Он есть глава тела Церкви». «И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22–23). Итак, Христос для Павла есть глава всего, всего человечества и всего творения, потому что Он одновременно является и главой Церкви. Тело Христово, Церковь, не «наполняется», если она не включит в себя весь мир.
Из экклезиологии Апостола можно извлечь много полезных для нас выводов. Мы лишь просто подчеркнем, прежде всего, значение, которое имеет для жизни Церкви, и в особенности для нашего служения, наш миссионерский долг. Евангелизация народа Божиего, но и тех, кто не верит во Христа, является высшим долгом Церкви. Этот долг, если он выполняется не агрессивно, как это происходило раньше в основном в западном христианстве, или коварными методами, как это происходит с различными формами прозелитизма, но исполняется с любовью, со смирением и с уважением к культурной особенности каждого человека, соответствует желанию Господа, чтобы через единство Церкви «да уверует мир» в Него (Ин. 17, 21). Поэтому мы должны поощрять и всячески поддерживать миссионерство среди тех, кто находится вне Церкви, как это происходит на территории Александрийской Патриархии на необъятном африканском континенте.
Но и в пределах наших Церквей необходимость и долг евангелизации становится сегодня настоятельным. Нам надо осознать, что в современных обществах, особенно в рамках западной цивилизации, уже не следует считать веру во Христа фактом. Сегодня православное богословие не может развиваться и выполнять свою работу без диалога с современными течениями философской и социальной мысли и проблематики, а также с различными формами искусства и культуры нашего времени. Для этого проповедь и слово Православия не могут быть агрессивными, как это, к сожалению, обычно происходит, потому что от этого нет никакой пользы, они должны быть диалектическими, диалогическими и примиряющими. Прежде всего, мы должны понять других и найти то, что их глубоко тревожит, потому что даже за неверием скрывается поиск истинного Бога.
Наконец, связь единства Церкви с единством мира, на котором настаивает Апостол языков, возлагает на нас роль миротворцев в раздираемом противоречиями мире. Церковь не может, и ей не позволено питать — в любой форме, умышленно или неумышленно, — религиозный фанатизм. Когда ревность превращается в фанатизм, то она откланяется от природы Церкви, а в особенности — Православной. И наоборот — следует предпринимать инициативы для примирения там, где могут возникнуть или возникают столкновения между людьми. Межхристианский и межрелигиозный диалог — это наш минимальный долг, и мы должны его исполнить.
Однако современный мир страдает и от такого кризиса, который не ограничивается только отношениями между людьми, но распространяется и на отношения человека с окружающей его природой. Как мы уже отметили, для Апостола Павла Христос есть глава всего, видимых и невидимых, то есть всего творения. Церковь, как Его тело, объединяет не только человечество, но и все творение. Поэтому совершенно ясно, что Церковь не может оставаться безразличной к кризису, который переживают сегодня отношения человека с окружающей его средой. Наш долг состоит в принятии любых возможных инициатив, во-первых, для того чтобы наша паства осознала необходимость проявлять уважение к природной среде, избегая злоупотребления или неразумного использования природных ресурсов; во-вторых, для поощрения любых усилий, направленных на защиту Божиего творения. Потому что, как признается всеми, причины экологического кризиса являются глубоко духовными и объясняются, в основном, алчностью человека и эвдемонизмом, характеризующим современного человека. Православная Церковь со своей многовековой аскетической традицией и литургической моралью (этосом) может внести свой весомый вклад для отражения уже угрожающего нашей планете экологического кризиса. Осознав это, Вселенская Патриархия уже в 1989 году, то есть впервые в христианском мире, в Послании нашего приснопамятного предшественника Патриарха Дмитрия провозгласила день первого сентября днем молитвы за защиту окружающей среды и предприняла с того времени ряд действий, как, например, проведение международных симпозиумов с участием ученых и религиозных лидеров для рассмотрения путей сохранения Божиего творения от угрожающего ему уничтожения. Мы просим все братские Православные Церкви объединить свои усилия с усилиями Вселенской Патриархии ради нашего общего долга и нашей общей ответственности перед Богом и Историей.
8. А теперь, дорогие братья во Христе, обратим наши взоры на внутренние вопросы нашей Православной Церкви, руководство, которое доверила нам милость Господня. Мы смилостились Господом и являемся членами Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, верным продолжателем которой и выразителем в Истории является наша Святая Православная Церковь. Мы приняли и сохраняем истинную веру, какую нам дали святые Отцы Вселенских Соборов единой и неразделимой Церкви. Мы причащаемся одним Телом и одной Кровью в Святой Евхаристии и участвуем в общих Святых Таинствах. Мы соблюдаем в основном один и тот же литургический чин и управляемся одними и теми же Святыми Канонами. Все это обеспечивает наше единство и предоставляет все фундаментальные предпосылки для нашего свидетельства в современном мире.
Тем не менее мы должны откровенно признать, что иногда мы представляем картину неполного единства, будто мы не являемся одной Церковью, а некой конфедерацией или федерацией Церквей. Это происходит во многом благодаря институту автокефалии, характеризующему структуру Православной Церкви. Как известно, этот институт относится к древней Церкви, когда действовала так называемая «Пентархия» древних Апостольских кафедр: Римской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской, общение и «симфония» которых выражали единство Церкви во вселенной. Эта Пентархия распалась после трагической схизмы 1054 г., вначале между Римом и Константинополем, а затем между Римом и остальными Патриархатами. К оставшимся после Схизмы четырем Патриархатам присоединились с середины второго тысячелетия и до нашего времени другие автокефальные Церкви, и, таким образом, была сформирована сегодняшняя структура Православной Церкви.
Однако если система Пентархии вытекала из уважения к апостольскому характеру и к особенностям традиций древних Патриархатов, а автокефалия Церквей — из уважения к культурной идентичности народов, в новейшее время и под воздействием светского влияния в систему автокефалии проник дух этнофилетизма или, что еще хуже, этатизма. Таким образом, основой автокефалии уже является светское государство, пределы которого, как известно, не остаются стабильными, но зависят от исторической конъюнктуры. Таким образом, мы пришли к концепции о том, что Православие является федерацией национальных Церквей, которые нередко в своих взаимоотношениях отдают предпочтение национальным интересам. Перед этой картиной, напоминающей ситуацию в Коринфе, когда было написано первое Послание Коринфянам, Апостол Павел спросил бы: разделяется ли Православие? Этот вопрос поднимают в наши дни многие наблюдатели православных дел.
Конечно, на этот вопрос обычно отвечают, говоря, что, несмотря на административную раздробленность, Православие остается в единстве веры, Таинств и т.д. Но разве этого достаточно? Когда перед неправославными мы иногда представляемся разделенными в богословских диалогах и в других мероприятиях; или когда мы не способны прийти к осуществлению давно провозглашенного Святого и Великого Собора Православной Церкви; или же когда у нас нет единого голоса перед современными проблемами, и вместо этого мы создаем двусторонние комиссии по этим вопросам с неправославными; или когда мы не в состоянии создать единую Православную Церковь в так называемой «диаспоре» в соответствии с экклезиологическими и каноническими принципами нашей Церкви, — каким же образом мы сумеем не создавать картину раздробленного Православия, и особенно — на основе не богословских, а светских критериев?
Следовательно, нам необходимо большее единство, чтобы мы представлялись миру не как федерация Церквей, а как одна единая Церковь. Эта кафедра через века, а в особенности после схизмы, когда Церковь Рима перестала находиться в общении с православными, была призвана на основе канонического порядка служить единству Православной Церкви как ее первопрестольная, что и делала во все времена, созывая целую серию всеправославных Соборов по актуальным церковным вопросам. Она всегда была готова оказать помощь и поддержку находящимся в затруднениях Церквам, когда бы ее об этом ни попросили. Таким образом, был сформирован определенный канонический порядок, с помощью которого координирующая роль этой Патриархии гарантировала единство Православной Церкви без ущерба или ущемления самостоятельности поместных автокефальных Церквей каким-либо вмешательством в их внутренние дела. Именно в этом и заключается здоровый смысл института автокефалии, то есть он гарантирует независимость внутренней жизни и устройства каждой Церкви, но когда вопросы касаются всей Православной Церкви и ее отношений с теми, кто вне нее, каждая автокефальная Церковь действует не самостоятельно, а в координации с остальными Православными Церквами. Если эта координация исчезнет или будет ослаблена, тогда автокефалия превращается в «автокефализм», то есть становится фактором разделения, а не единства Православной Церкви.
Итак, дорогие братья во Христе, мы призваны содействовать любыми путями единству Православной Церкви, преодолевая всякого рода местническое или этнофилетическое искушение, чтобы мы действовали как единая Церковь, как единое, канонически организованное тело. Конечно это нелегко. Мы не имеем, как это происходило во времена Византии, политического фактора, гарантирующего, а иногда и навязывающего наше единство. Да и наша экклезиология не дает возможности для возникновения некой централизованной власти, могущей навязать нам сверху единство. Наше единство основано на нашем сознании. Осознание необходимости и нашего долга представлять единое, канонически организованное тело, одну Церковь, способно гарантировать наше единство без всякого внешнего вмешательства.
Размышляя обо всем этом и сознавая долг нашей Церкви перед Богом и Историей в эпоху, когда единое свидетельство Православия считается необходимым и ожидается всеми, мы призываем и просим в братском духе, чтобы мы, с одобрением ваших Священных Синодов, предприняли необходимые действия для того, чтобы:
а) продвинуть подготовку Святого и Великого Собора Православной Церкви, которая началась созывом Всеправославных Предсоборных Совещаний;
б) привести в действие соглашение, достигнутое на Межправославной подготовительной комиссии Святого и Великого Собора 1993 года, относительно разрешения нерешенного вопроса православной диаспоры;
в) усилить еще большими богословскими силами всеправославно согласованное участие Православной Церкви в проводимых богословских диалогах с неправославными;
г) снова показать живой интерес полноты Православной Церкви к актуальной проблеме защиты окружающей среды и поддержать на всеправославном уровне соответствующую инициативу Вселенской Патриархии;
д) создать межправославную комиссию для изучения возникающих сегодня вопросов по биоэтике, по которым, вполне естественно, мир ожидает позицию Православия.
Мы посчитали нужным поставить эти предложения на ваше рассмотрение, желая, чтобы после обмена мнениями настоящее Совещание пришло к конкретным решениям, посредством которых будет выражено и на практике единство нашей Церкви. Так или иначе, именно этого ожидает от нас и общественное мнение, как наших паств, так и окружающего нас мира. Конечно, к этим предложениям вы можете добавить и другие, если вы посчитаете это нужным, Блаженнейшие и Святейшие братья.
В заключение нашего выступления мы снова выражаем славословие Всемилостивому Богу за то, что Он удостоил нас встретиться здесь в рамках празднеств в честь Апостола Павла, надеясь, что наше братское общение о Господе в эти дни объединит нас еще крепче в узах любви.
«А тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе» (Еф. 3, 20–21). Аминь.
Фанар, 10 октября 2008
|
